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| Para Pensar la Revolución del Siglo XXI |
Marcelo Abdala
Marcelo_Abdala@revistapraxis.cjb.net(Texto Original em espanhol)
Cena de conflito de rua na Revolução de Fevereiro de 1917, Petrogrado, Rússia
Creo que este es un debate necesario para pensar que transformaciones, que revolución es la necesaria en esta época tan compleja.
En primer lugar habría que destacar una serie de puntos de partida para estos procesos de razonamiento sobre el tema.
Nuestro pensamiento es producto de la experiencia del colectivo metalúrgico en la practica y la reflexión acerca de la misma; por contribuir a una transformación en el país y en el mundo. Partimos de este punto de vista y nos da la impresión que construir una cartografía, un mapa para ubicarnos en la actual situación tiene que tener una serie de supuestos políticos, ideológicos y éticos de cómo encarar esta discusión.
En primer lugar, este debate no oculta, - no debe empañar de ninguna manera - una crítica radical de la formación social capitalista en su fase actual. El capital como relación social, esta demostrando que no logra resolver los problemas de la humanidad. Desde nuestro punto de vista es necesario abrir todo un proceso de investigación y de discusión sobre la configuración concreta que tienen las relaciones sociales de producción capitalistas en esta época. Creo que en forma de paradoja – si pensamos en los teóricos del fin de la historia, de las ideologías o de la lucha de clases - recién ahora se empiezan a concretar algunas de las definiciones desarrolladas por Marx en el Manifiesto Comunista. Me estoy refiriendo al proceso de mercantilización de todo lo existente y a la situación donde el capital goza de unas libertades de movimiento a nivel mundial no conocidas hasta ahora.
Otro aspecto fundamental que nos parece esencial en esta discusión, es el respeto, la consideración, por los millones de seres humanos que dieron su vida por la revolución en el siglo XX. Se trata del movimiento comunista y revolucionario a nivel mundial, concebido en forma amplia a través de todas sus tendencias, de todas sus vertientes y de todo su proceso a nivel mundial y en particular por el papel desempeñado por los revolucionarios aquí en nuestro país. Quienes dieron su vida por las transformaciones, no lo hacían en nombre de las tragedias que se vivieron en el campo socialista y nos parece que es un aspecto sumamente importante a tener en cuenta que tiene que ver además de una cuestión ética, ideológica y de clase de no tranzar con las modas intelectuales, de no contribuir, en lo que José Nun llama la espiral del silencio, por la cual una serie de conceptos y de autores son proscriptos del debate público y eliminados de la discusión porque se generan modas intelectuales que cuestionan la capacidad critica de pensar de la gente. En este sentido en el epilogo de la edición Alemana d'El Capital, Marx critica a los "epígonos, gruñones, presuntuosos y mediocres" que predominaban en ese momento de la "Alemania culta que se complacían en tratar a Hegel [...] como a un perro muerto". El asunto es que nosotros no debemos tratar a Ilich como a un perro muerto, en una actitud acritica y oportunista, tampoco a Trotski, Bujarín, Rosa Luxemburgo y a toda la pléyade de revolucionarios que generaron el mayor terremoto hasta ahora conocido en la historia universal. Debemos partir de la base de que aun hay mucho que beber de esos manantiales.
Por otro lado esto no significa una aceptación acritica de todo lo elaborado por nuestros Compañeros, se trata de una tarea enorme. Para construir el Marxismo en esta época, es necesario el desarrollo de la critica, en particular del Leninismo y la necesidad de desagregar aquellas elaboraciones de Lenin, concernientes a las condiciones Rusas de su época, de las propuestas de validez universal. También es necesaria la desagregación del Leninismo del Estanilismo, acopladas en muchos aspectos de la versión oficial del Marxismo-Leninismo.
Entonces desde nuestro punto de vista es necesario desarrollar una crítica radical de la experiencia del "Socialismo Real", ir a fondo, aplicar el bisturí a fondo, se hace necesario con un interés muy practico, nos tiene que salir bien la revolución que tenemos que hacer nosotros. Se trata de utilizar, la vieja dialéctica, que al decir de Marx, "no se deja intimidar por nada y porque su esencia es critica y revolucionaria", también a nosotros mismos, partiendo de la base que no hablamos de otra cosa, hablamos de nosotros mismos, nuestra experiencia histórica y sabiendo de que estamos revolviendo en nuestras propias visceras. Este drama de la humanidad, de la caída del Socialismo, es un drama nuestro.
Para analizar el tema nosotros pretendemos mirar la crisis del Socialismo a la luz de perspectivas de distintos autores, que en principio no van a tener mucha coherencia, pero al final cuando formulemos algunas de las opiniones al respecto de los procesos que se vivieron, tal vez adquieran mayor coherencia.
Por un lado es evidente que estos procesos se trataron, según Eric Hobswaun en La Era de los Extremos, en la transformación más importante del siglo XX. La revolución rusa tuvo un impacto de largo aliento en todo el siglo, en la política mundial, en la correlación de fuerzas, en la derrota del Nazi-Fascismo y en el surgimiento poderoso movimiento anticolonial en los países dependientes.
El sociólogo alemán Max Weber, personalidad importante de las Ciencias Sociales que inclusive llego a ser el negociador por parte de Alemania de la paz de Brest Litoks con Trotski, planteo que el socialismo - mucho antes de que se vislumbraran los procesos de descomposición de los cuales nosotros fuimos testigos - en virtud de procesos a nivel de civilización como la creciente racionalización y burocratización de la vida moderna, al concentrar todos los medios de producción en manos del estado, se convertiría en un camino un poco mas largo al Capitalismo. ¿Es que tuvo razón en este planteo?
Otro aspecto interesante, es cómo en El Capital, Marx analiza la configuración concreta del modo de producción capitalista, en donde había alcanzado su máximo desarrollo en ese momento, es decir en Inglaterra. Aquí plantea que existe el capital social, cada vez que el estado emplea trabajo asalariado, en minas, ferrocarriles, actúa como capitalista industrial, esto esta en el Tomo II cuando él describe el ciclo de rotación del capital. Este es un aspecto que a nosotros nos interesa ya que tiene vinculaciones con nuestra crítica del "Socialismo Real".
Por otro lado Lenin en El Estado y la Revolución plantea como tarea histórica, la necesidad de la destrucción de la máquina burocrática y militar del estado burgués y la construcción de la dictadura democrático revolucionaria del Proletariado,.Subrayé "democrático" porque me parece medular en la elaboración Leninista acerca del Estado. En ese contexto el poder radicaría en los Soviet de obreros, soldados y campesinos. Es evidente que él se basa en la experiencia de la Comuna de Paris ya que el estado se organizaría en función de la electividad de todos los cargos; la rotación de los electos en cualquier momento, en organismos parlamentarios y ejecutivos simultáneamente, pero sometidos al control democrático de las masas. Inclusive habla de un estado que no se ubicaría por encima de la sociedad, planteando que ya no sería un estado en sí mismo. Creo que nosotros debemos preguntarnos si fue efectivamente eso lo que se construyó - particularmente en la Unión Soviética -. Independientemente de la pertinencia actual del concepto de la dictadura del proletariado, yo parto de la base de que en realidad ella casi nunca a existido. Existió en períodos muy breves de la historia: los pocos meses en que se pudo mantener en pié la Comuna de Paris y los primeros años del poder Soviético.
Otro sociólogo Manuel Castells ubica el fenómeno de la crisis del Socialismo en las siguientes perspectivas teóricas: este autor parte de la base que la vida de la gente esta articulada por su participación en determinados modos de producción, de experiencia y de poder. Los modos de producción a su vez tienen distintos modos de desarrollo. Analiza que hubo dos modos de producción durante el siglo XX, el Capitalista y lo que él llama el Estatista, que seria la Unión Soviética, el Campo Socialista. Plantea que el modo de Producción Capitalista tiene como objetivo la maximización del beneficio y el modo de producción Estatista la maximización del poder. Él analiza que existieron dos modos de desarrollo en el siglo XX, el industrial y el actual - que se está desarrollando ante nuestros ojos - que es el informacional. Inscribe la crisis de lo que él llama el estatismo Soviético, principalmente en su incapacidad para insertarse en el nuevo modo de desarrollo que va permeando todos los poros de la economía mundial, es decir el modo de desarrollo informacional. Según este autor la Perestroica es el intento de superar el modelo extensivo de desarrollo económico por parte de la URSS y se trata de un intento fracasado de inserción del estatismo en el actual modo de desarrollo informacional.
Otro autor como Elio Gallardo, analiza la crisis del Socialismo Histórico. El lo llama como "Socialismo Carencial". Esta categoría esencialmente denota la ausencia de realización del ser Humano. En este "Socialismo" existen relaciones de clase y un determinado sistema de dominación. El Marxismo-Leninismo sería en este marco la ideología utilizada - como falsa conciencia - para la legitimación de ese sistema de dominación.
Heber Marcus continuando con la elaboración de la escuela critica de Francfort, analiza la responsabilidad del predominio de la racionalidad de los medios sobre los fines como uno de los factores que explican el fracaso del socialismo. Se refiere a que el objetivo de alcanzar y superar al Capitalismo como objetivo unilateral del campo socialista es uno de los factores en la configuración de relaciones sociales opresivas, esto lo plantea en " el Hombre unidimensional" "El Marxismo Soviético" y otras elaboraciones.
Como decíamos al principio, desde nuestro punto de vista, es necesario desarrollar una crítica radical de la experiencia del Socialismo Real. Las siguientes son una serie de sospechas sobre el tema.
En primer lugar creo que el análisis debe ser centrado en las relaciones sociales concretamente existentes en el Socialismo Real, partiendo con Marx de que lo concreto es concreto por ser la síntesis de múltiples determinaciones. Esto no es que se trate de oscurecer otros factores históricos que produjeron la génesis de la construcción de este tipo de sociedad, ni otros factores presentes, como la correlación de fuerzas a nivel mundial, el papel del imperialismo, el capitalismo, etc.; pero nos da la impresión que esta perspectiva ubica al tema en el plano de una critica radical y con los ojos puestos justamente en que la revolución que tenemos que hacer nosotros, nos salga bien.
Desde nuestro punto de vista la sospecha es que se construyo una sociedad post-capitalista, pero que no logro la superación positiva del capitalismo. Esa sociedad fue lo otro del capitalismo pero girando en su misma órbita, del lado opuesto como lo plantea Lucién Seve. Esas relaciones sociales no superaron, ni la explotación, ni la enajenación, ni la dominación política, aspectos esenciales del proceso de liberación de la clase obrera y la humanidad. Evidentemente que no fue la sociedad en la cual "el libre desenvolvimiento de cada uno, será la condición del libre desenvolvimiento de todos", objetivo de nuestra revolución, según el Manifiesto Comunista.
Nos da la impresión que ahí se configuraron, relaciones sociales en las cuales, existió el salario y por lo tanto la venta de la fuerza de trabajo y también la existencia de plusvalía.
La propiedad de todo el pueblo, encarnada en la propiedad estatal, en esta sociedad, es una propiedad formal ya que la posesión real de los medios de producción, radica en una burocracia surgida en la propia génesis del proceso histórico de construcción del Socialismo Soviético y en los países del socialismo real.
Esto podría llevarnos a la consideración de la existencia de proto-clases o cuasi-clases en la sociedad del socialismo real. Es evidente que en ellas existe redistribución de las riquezas, por ejemplo en todos los avances sociales que existieron en la URSS. Como digresión puedo decir que también las sociedades capitalistas dirigidas por la Social Democracia, tuvieron formas de la redistribución de las riquezas. Me da la impresión de que hay formas, que habría que estudiar, de apropiación del excedente económico, en la forma de los privilegios con que contaban los burócratas, que se construyeron, al calor de ese proceso social.
Un análisis materialista del proceso de la crisis del campo socialista, pasa por considerar, que la enajenación de los colectivos laborales con respecto al propio producto y proceso de trabajo, no responde al fenómeno ideológico, de que 70 años de revolución no lograron que nuevas relaciones sociales liberadoras, se reflejen en el pensamiento de la gente, más bien, tal vez esas relaciones sociales que se construyeron, no superaron la explotación, aunque no se articularon en el contenido y en la forma típicamente capitalista. Porque resulta bastante curiosa, la extraña coincidencia entre el Taylorismo capitalista utilizado como forma de organización productiva de la producción de masa y el Stajanovismo Soviético. La propia estructura piramidal del partido, en definitiva, responde a una estructura productiva, que no esta pensada para despertar la iniciativa de la gente, esa estructura no se corresponde con objetivos liberadores. Y en ese marco es posible que, el no desarrolló de la participación política, haya sido determinado porque aquellas relaciones sociales construidas, eran relaciones de dominación. Nadie defendió la sociedad soviética en su proceso de fracaso, su proceso de caída, por una situación de enajenación generalizada, de las masas con respecto al régimen, esta enajenación tiene raíces en la realidad material.
Y por ultimo independientemente de todos los avatares políticos de la Perestroiska, todo el proceso complejo, escandaloso en el cual operaron desde las propias inercias del aparato del partido, hasta abiertas traiciones de otra gente, tal vez sea que, estructuralmente llego tarde como proceso, en una situación tal que la propia sociedad ya estaba suficientemente descompuesta.
Para finalizar, antes de pasar a algunas propuestas, yo les pediría a los Cros. que tuvieran la paciencia de escuchar dos citas que nos da la impresión que justifican o permiten decir que este proceso de pensamiento que nosotros estamos desarrollando es sustentable.
Se trata de los manuscritos económico-filosóficos de Carlos Marx, en donde en ese contexto analiza, lo que él llama el "Comunismo tosco". Su planteo tiene relación con las sectas existentes, con las organizaciones anteriores a sus formulaciones. Pero a nosotros nos da la impresión que da pistas para comprender este fenómeno. Si tenemos el cuidado de no extrapolarlo mecánicamente a situaciones históricas diferentes, creo que desde el punto de vista filosófico sirve para comprender los procesos que se vivieron a lo largo de este siglo.
Marx dice así. "[...] este comunismo al negar por doquier la personalidad del hombre, no es en efecto otra cosa que la expresión consecuente de la propiedad privada cuya negación es; la envidia general constituida en potencia. Es la forma recatada que reviste la avaricia, la cual se satisface así simplemente de otro modo. La idea de la propiedad privada en cuanto tal se vuelve por lo menos como envidia y afán de nivelación, en contra de la propiedad privada más rica y esta envidia forma la esencia de la competencia. El comunista tosco y primitivo, no es mas que el perfeccionamiento de esta envidia y de esta nivelación a base de un mínimo imaginario. Ese comunismo tiene una determinada medida limitada, hasta que punto esta abolición de la propiedad privada, no es apropiación real, lo demuestra precisamente la negación abstracta del mundo entero de la cultura. La comunidad es solamente una comunidad de trabajo y una igualdad de salario, abonado por el capital común, por la comunidad que es el capitalista general." Los subrayados son mios.
Y otra cuestión sumamente interesante, que tal vez tienda a responder algunas de las preguntas más candente sobre este tema, que son formuladas en el libro de Turiansky, es el análisis que hace Carlos Marx en la Sagrada Familia, de las condiciones materiales para la revolución y el surgimiento de un hombre histórico-universal, capaz de proponerse efectivamente la tarea de la superación del capitalismo.
Dice así "Con esta enajenación para expresarnos en términos comprensibles para los filósofos, solo puede acabarse partiendo de dos premisas históricas: para que se convierta en un poder insoportable, es decir en un poder contra el que hay que sublevarse, es necesario que engendre una masa de la humanidad como absolutamente desposeída y a la vez de ello en contradicción con un mundo existente de riquezas y cultura, lo que presupone en ambos casos, un gran incremento de la fuerza productiva, un alto grado de su desarrollo y por otra parte este desarrollo de las fuerzas productivas que entraña ya al mismo tiempo una existencia empírica, dada en un plano histórico universal y no en la vida puramente local de los hombres, constituye también ella, una premisa practica absolutamente necesaria, porque sin ella solo se generalizaría la escasez y por tanto con la pobreza se comenzaría todo de nuevo a la par de la lucha por lo indispensable y se recaería necesariamente en toda la inmundicia anterior".
Cuando habla del desarrollo de las fuerzas productivas y el surgimiento de un hombre Histórico-Universal, esas condiciones ¿no se están desarrollando ahora, recién, con el fenómeno de la actual revolución microelectrónica y la llamada globalización?. Continúa Carlos Marx " [...] Y además porque todo este desarrollo universal de las fuerzas productivas lleva consigo a un intercambio universal de los hombres, en virtud de lo cual por una parte, el fenómeno de las masas desposeídas, se produce simultáneamente en todos los pueblos, competencia general, haciendo que cada una de ellas dependa de las conmociones de los otros y por último instituye a individuos histórico-universales, empíricamente mundiales, en vez de a individuos locales. Sin esto.
- El comunismo solo llegaría a existir como fenómeno local.
- Las mismas potencias del intercambio no podrían desarrollarse como potencias universales y por tanto, insoportables sino que seguirían siendo simples circunstancias supersticiosas de puertas adentro.
- Toda ampliación del intercambio, acabaría con el comunismo local. El comunismo empíricamente solo puede darse como la acción coincídente o simultanea de los pueblos dominantes, lo que presupone, el desarrollo universal de las fuerzas productivas y el intercambio universal que lleva aparejado".
Detengámonos un poco en el plano de las propuestas La idea es que hay que arrancar de vuelta, hay que abrir nuevamente un proceso histórico-universal, para construir la revolución del siglo XXI.
En primer lugar me parece fundamental, el debate respetuoso y desprejuiciado de ideas.
Es necesario hacer un esfuerzo por una restitución del materialismo histórico y del análisis de clase y apuntar a que se pueda hacer síntesis con otros aportes de las Ciencias Sociales.
En el plano de la lucha práctica, social y política creo que debemos apostar a la construcción de una visión de conjunto, contrahegemónica a la de las clases dominantes, como forma de superar la fragmentación de la experiencia de la gente.
Creo que debemos hacer el esfuerzo por construir organizaciones sociales y políticas de nuestra clase en base a la articulación dialéctica que sintetice la especificidad de lo local, con la necesaria visión de conjunto. Estoy convencido que las organizaciones basadas en una centralización absoluta, no son eficaces para construir los procesos necesarios en esta época, sé quiebran y no estimulan que su militancia tome la iniciativa.
Creo que el centro de la estrategia revolucionaria en esta época es impulsar en todos los terrenos la apropiación democrática de las finalidades y de la gestión de los procesos sociales, llevar la democracia hasta sus últimas consecuencias. Por ejemplo el papel de los vecinos en la descentralización no debe ser solamente administrativo, debe ser clave en la definición de las políticas municipales. Los trabajadores deben constituirse en actores productivos reales, con proyecto propio acerca de que producir, como producir y para quien producir. No se trata de cuestionar al capital solamente en la esfera de la circulación, o para decirlo de otra forma de cuanto vale nuestra fuerza de trabajo sino cuestionarlo en la producción, la organización del trabajo y en todos los terrenos. Sin una participación de una calidad infinitamente superior a la que hoy existe esto es por supuesto imposible. Esto no implica una visión idílica del proceso revolucionario, ni sustituye la necesidad de debatir, concretamente en esta época, cuales son los aspectos económicos, políticos y militares de la revolución.
Creo que a través de desatar procesos contrahegemónicos, articuladores de la especificidad de lo local con la necesaria visión de conjunto y en la cual la gente no sea considerada un factor instrumental sino protagonista de todos los procesos (apropiación democrática de todas las finalidades) podremos imaginar e impulsar esa negación de la negación que implica la revolución, para que el hombre se encuentre consigo mismo, la sociedad se encuentre con la naturaleza, en un proceso de construcción de una sociedad superior a la capitalista. El comunismo como movimiento real de la humanidad.
Fotografia da Revolução de Fevereiro de 1917, Petrogrado, Rússia
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